Nouvelles méditations du pape François

Presque 183 homélies. J’ai commencé la lecture le 10 juillet 2020 et je termine le 16 mars 2021. Chaque matin, avant l’oraison méditative, je lisais l’homélie suivante. Le pape François m’a donc accompagné pendant 249 jours (effectivement je ne le lisais pas tous les jours).

J’en retiens, une relation d’amitié avec une personne humaine avec laquelle j’ai conversé pendant presque un an, presque tous les jours. Et cette personne humaine m’a éclairé sur la compréhension que nous, les humains, avons une bénédiction qui peut-être une malédiction : nous sommes ouverts sur l’infini et que rien de matériel, qu’aucun pouvoir sur l’autre, qu’aucun désir, qu’aucune durée, qu’aucun plaisir ne pourra jamais le combler. Alors il ne faudra faire appelle à la joie. On peut aussi se perdre dans des perversions de toute sorte pour tenter de combler cette ouverture sur l’infini.

J’ai appris aussi à nommer Dieu, non pas par « IL », ni « ELLE » mais « IEL », les hongrois possède le mot « Ô » pour ce même IEL. J’ai compris que les cieux ne sont pas extérieurs à nous, mais intérieur à chacun, d’autant plus que récemment j’ai appris par un blogueur qu’en hébreux le mot qui correspond à « LES CIEUX » désigne en même temps ce qui est au-dessus de nos têtes et ce qui est on dedans de nous.

J’ai appris que ce qui compte c’est, dans notre singularité (élément unique d’une ensemble riche), nous apprenons alors en entrer en relation, avec les autres dans chacune de nos singularités et que parfois nous nous trompons ou manquons notre cible (étymologie du péché qui n’est rien d’autre que cela). Nous sommes limités mais ouvert sur l’infini.

D’Homélie en homélie quelque chose se mettait en mouvement au-dedans (dans mes cieux).
Bien sur, tant de choses, on était écrites et déjà écrites depuis que nous, les personnes humaines formant l’humanité, avons construit l’écriture, mais a chaque génération, a chaque moment nous la renouvelons, nous l’appauvrissons par moment et l’enrichissons à d’autre. Je me questionne, mais je garde ma confiance en l vie, le cosmos et l’univers et je peux puiser alors à cette joie éternelle (hors du temps) et pas immortel (durée dans le temps).

Merci au pape François et merci à toutes les personnes humaines que je croise et avec lesquelles nous pouvons nous offrir, du plaisir par Éros, du bonheur par Philia et de la joie par Agape.

Quelque citation glanée de ci de là

Les temps changent
« regarder les paysans, les simples : eux, dans leur simplicité, savent comprendre quand arrive la pluie, comment pousse l’herbe ; ils savent distinguer le bon grain de l’ivraie. Cette simplicité, si elle est accompagnée du silence, de la réflexion et de la prière, nous fera comprendre les signes des temps. Car les temps changent et nous chrétiens devons changer continuellement… »

Jésus rencontre des gens qui ont peur de se mettre en chemin et qui construisent une sorte de caricature de Dieu. Ces personnes se sont créé une fausse identité en faisant taire l’inquiétude dans leur cœur : ils dépeignent Dieu par les commandements, et en agissant de la sorte, ils oublient Dieu pour n’observer que la tradition des hommes. Et lorsqu’ils ont un sentiment d’insécurité, ils inventent un autre commandement. Jésus dit aux scribes et aux pharisiens qui accumulent ainsi les commandements : « Ainsi vous annulez la Parole de Dieu avec la tradition que vous avez transmise vous-mêmes, et des choses de ce genre, vous en faites beaucoup.
C’est cela la fausse carte d’identité, celle que nous pouvons avoir sans nous mettre en chemin, sans l’inquiétude du cœur.

Même si une mère oubliait son enfant, moi, je ne l’oublierai pas !” Dieu tient chacun de nous dans son sein, de même que l’enfant est dans le sein de sa mère. » Cette vérité est si grande et belle, elle nous dépasse tant, qu’on peut être tenté de vouloir l’éviter. En effet, a poursuivi François, « on ne peut comprendre seulement avec la tête ou même uniquement avec le cœur ». Pour faire nôtre cette vérité et la vivre, « nous devons entrer dans le mystère de Jésus Christ ». C’est la troisième attitude fondamentale du chrétien, après la prière de louange et savoir faire mémoire. « Le chrétien est appelé à entrer dans le mystère, a conclu le Pape, surtout quand nous célébrons : c’est le mystère !

Pour le pape François, le prêcheur est une mère, il doit utiliser un langage « maternel c’est-à-dire empreint de la « langue maternelle », simple, capable de recourir à des images concrètes. Le dialogue du Seigneur avec son peuple se développe dans un « cadre maternel ».

De la démocratie en pandémie par Barbara Stiegler

Que voulez-vous que je vous dise ?

Il est vital, salutaire, indispensable, incontournable d’aller dans sa libraire de quartier le plus proche et d’acheter ce Tract de Barbara Stiegler et de son collectif qui s’appelle : De la démocratie en pandémie.
Après cela vous retrouverez peut-être votre esprit critique, votre intelligence et votre cœur, et, vous déposerez, comme une bonne Bene Gesserit* votre peur dans votre dos. Que vous soyez Jeune ou vieux ou entre deux âges, que vous soyez il, elle ou iel, en couple, en polyamour ou en solo, il faut lire ce tract !

Voilà juste un long extrait qui n’est pas un résumé, mais juste pour vous donnez envie de dépenser 3€90. Et vous retrouverez en vous une marque indemne (non marqué par la damnation, qui échappe à l’enfer), et autour de cette marque collectivement nous évacuerons le mal du néant macroniste et néolibérale et nous recréerons un monde d’avenir inattendu.

Long extrait

« Ignorante et aveugle, la démocratie devait avouer son inexpérience et s’en remettre aux sachants, c’est-à-dire ici aux dirigeants : «Instruire la démocratie, […] substituer peu à peu la science des affaires à son inexpérience, la connaissance de ses vrais intérêts à ses aveugles instincts; […] tel est le premier
des devoirs imposé de nos jours à ceux qui dirigent la société.
Pendant toute la crise, les dirigeants ont ainsi affiché leur prétention au savoir. Migrant brutalement des prétendues « lois de l’économie » vers celles des épidémies, leur «savoir» a repris un mode de fabrication déjà éprouvé dans le domaine de « l’expertise » économique. Il s’est fabriqué au jour le jour en hybridant quelques données médicales parcellaires (courbes et recommandations) et de nouvelles techniques de gouvernement, nées de la rencontre entre les neurosciences et l’économie comportementale: celles de la théorie du nudge ou du « coup de pouce », méthode de gouvernement par l’incitation douce montant en puissance depuis les années 2000. C’est cette vision de l’action publique qui a été chargée par l’Élysée, en toute discrétion, de gouverner la crise à travers la création de deux Nudge Units, l’une déjà mise en place dès mars 2018 au sein de la « Direction interministérielle de la transformation publique », l’autre créée dans l’urgence
17 mars pour imposer la décision inouïe, inimaginable quelques jours plus tôt pour les dirigeants eux-mêmes, d’un confinement de toute la population. C’est elle, notamment, qui a conçu « l’attestation dérogatoire de déplacement ». Elle l’a fait en suivant des principes anthropologiques douteux qui n’ont jamais été discutés dans l’espace public et qui méritent, pour cette raison même, qu’on s’y arrête.
L’histoire de cette anthropologie plonge ses racines dans un « nouveau libéralisme » autoritaire qui remonte aux années 1930 et qui opère une rupture majeure avec le libéralisme classique. Car si les anciens libéraux déniaient déjà toute rationalité au démos, ils croyaient en revanche dur comme fer à celle de l’individu égoïste. C’est sur ce postulat en effet, celui d’un homo œconomicus calculant au mieux ses bénéfices et ses risques, qu’ils édifièrent leur croyance en la nécessité de laisser faire les interactions spontanées de société civile et du marché et de limiter en conséquence le pouvoir du gouvernement. Or à partir
des années 1930, les libéraux eux-mêmes furent obligés de constater, avec la Grande Dépression, les dégâts économiques produits par leur propre fiction. S’inspirant de la psychologie évolutionniste, ils en déduisirent une anthropologie nouvelle, marquant une rupture complète avec l’optimisme d’Adam Smith : celle d’une espèce humaine inadaptée, affectée de mauvais penchants et toujours en retard sur les événements. Contre les anciens libéraux, ils défendirent dès lors le retour d’un État fort, chargé de fabriquer le consentement des populations à une échelle industrielle en vue de les conduire, de préférence en douceur et avec leur accord, dans la bonne direction, conception qui triompha lors du colloque Lippmann de 1938, marquant la date de naissance officielle du néolibéralisme.
A la lumière de ce rappel, on réalise que l’économie comportementale n’invente rien de vraiment nouveau. Dans leur célèbre ouvrage de 2008 sur le nudge, Richard Thaler et Cass Sunstein se contentent de moderniser cette conception à la fois douce et autoritaire de l’action publique qui remonte en réalité aux années 1930. En lui ajoutant un vernis pseudo-scientifique inspiré des neurosciences, ils défendent exactement le même postulat : celui d’une espèce humaine lestée de « biais cognitifs » et incapables de choix rationnels. Mais ce faisant, ils offriront à l’entêtement du pouvoir dans le même programme une sorte de caution scientifique. Car pour ces nouveaux économistes en effet, c’est toujours la déficience épistémique des populations, et jamais celle des pouvoirs dominants, qui est censée expliquer le basculement dans un monde de crises permanentes. Plutôt que de s’interroger sur l’organisation économique et sociale qui à chaque fois conduit à ces crises, l’économie doit se faire « comportemental », c’est-à-dire qu’elle doit viser la transformation des comportements individuels, présentés comme seuls responsables de la situation. Ce faisant, ces nouvelles « sciences » de l’action publique ont conforté, hors de tout débat public, l’inversion des responsabilités que, dans la panique, le gouvernement essayait d’imposer aux citoyens.
La peur s’est alliée ici à un faux savoir, profondément enraciné dans les plus hautes sphères du pouvoir.
Au même moment, toute critique des manipulations du savoir par le pouvoir allait être immédiatement accusée de « complotisme », au mépris des cris d’alarme des plus grandes revues scientifiques elles-mêmes sur les grossières manipulations scientifiques présentées, en Pandémie, comme désormais légitimes. Ces mécanismes insidieux contribuèrent à installer, dans la conversation scientifique, une véritable chape de plomb et cette atmosphère d’« étrange défaite», condamnant à se taire beaucoup de ceux qui pourtant savaient et qui préférèrent se confiner en attendant des jours meilleurs.
Dans les médias, on laissa aux provocateurs habituels, ultra-réactionnaires ou libertaires, le soin de défendre les libertés de l’individu contre la « dictature sanitaire », histoire de dire qu’on était encore en démocratie. Mais l’essentiel était sauf : entre personnes civiques et éduquées échangeant dans l’espace public, la conversation politique sur la crise sanitaire était désormais suspendue.
Dans ces nouvelles techniques de gouvernement recourant au nudging, les suggestions les plus efficaces furent celles, infra-conscientes, qui permettaient de fabriquer à l’avance le consentement, rebaptisé en contexte sanitaire « l’acceptabilité sociale » des consignes. Au lieu de recueillir la volonté générale des citoyens, et au lieu de contribuer à sa formation en intensifiant le débat public, le pouvoir s’appliqua, avec l’aide de l’industrie médiatique, à fabriquer une vaste « manufacture du consentement ».

* la litanie contre la peur :
Je ne connaîtrais pas la peur, car la peur tue l’esprit.
La peur est la petite mort qui conduit à l’oblitération totale.
J’affronterai ma peur.
Je lui permettrai de passer sur moi, au travers de moi.
Et lorsqu’elle sera passée,
je tournerai mon œil intérieur sur son chemin.
Et là où elle sera passée, il n’y aura plus rien.
Rien que moi.

Le Cycle de Dune de Franck Herbert auquel j’associe son épouse Beverly Ann Stuart


Vendredi 13 novembre 2015 – pape François

Nouvelles médiations du pape François, homélie de Sainte Marthe 2014-2015

Je reprends dans son intégralité l’homélie du Pape François au matin du 13 novembre 2015, car elle fait écho en moi à ce soir là, ou je pratiquais le kendo a 200 mètres du Bataclan. Je pense, je prie et je rend hommage à une petite qui débutait à peine sa vie.
Matin de 9 mars 2021 à 6h30 du matin.

Vendredi 13 novembre 2015

Idolâtrie de l’immanence et des habitudes

Pour son homélie, le pape François s’est inspiré du psaume 18 proposé par la liturgie. « Dans cette prière, nous avons répété « Les cieux narrent la gloire de Dieu » : sa gloire, sa beauté, l’unique beauté qui demeure pour toujours. Au contraire, les deux lectures — aussi bien celle du livre de la Sagesse (13,1-9) que celle de l’Évangile (Luc 17,26-37) — nous parlent de gloires humaines, d’idolâtrie même. En particulier la première qui parle de la beauté de la création mais souligne immédiatement la faute de ces gens qui, dans ces belles choses, n’ont pas été capables de regarder au-delà, c’est à-dire vers la transcendance. Ce sont sans aucun doute des choses belles en elles-mêmes, mais ces hommes n’ont pas reconnu que cette beauté est la marque d’une autre beauté plus grande qui nous attend, la beauté de Dieu. » On lit dans le livre de la Sagesse que ces hommes « fascinés » par la beauté des « choses créées par Dieu ont fini par les prendre pour des dieux ». C’est précisément « l’idolâtrie de l’immanence ». Ils se sont attachés à cette idolâtrie sans penser, au contraire, à la grande supériorité de leur souverain, car Celui qui a créé ces choses est principe et auteur de la beauté. C’est une idolâtrie que de regarder les nombreuses beautés sans penser qu’il y aura un crépuscule. Et le crépuscule aussi a sa beauté. Nous courons tous le danger de cette idolâtrie de l’immanence, d’être attachés aux beautés d’ici-bas, sans la transcendance.

L’autre idolâtrie est celle des habitudes. Dans l’évangile du jour, Jésus, en parlant du dernier jour, précisément du crépuscule, dit : « Et comme il advint aux jours de Noé, ainsi en sera-t-il encore aux jours du Fils de l’homme : on mangeait, on buvait, on prenait femme ou mari, jusqu’au jour où Noé entra dans l’arche. » En somme, tout est habituel : nous vivons ainsi, sans penser au déclin de cette façon de vivre. Et être attaché aux habitudes sans penser que cela prendra fin, c’est aussi une idolâtrie.
Alors que l’Église nous prépare, cette semaine, à la fin de l’année liturgique, elle nous fait penser précisément à la fin des choses créées. Oui, elles seront transformées, mais Jésus nous donne un conseil dans l’évangile d’aujourd’hui : « Ne pas revenir, ne pas regarder en arrière ».

Liturgie du jour : Livre de la Sagesse 13.1-9; Psaume 18:Évangile de Luc 17, 26-37