Les dialogues avec l’ange 3ème lecture

Je reprends ce jour d’hui 8 avril 2020 une nouvelle lecture des dialogues avec l’ange. Il est temps de me confronter de nouveau à cette expérience

Citations en marchant

Le vouloir est un mur et non une marche.
Mercredi 8 avril 2020

CEUX QUI QUESTIONNENT SONT PLUS CHERS DEVANT LUI QUE CEUX QUI SAVENT.
Jeudi 9 avril 2020

A UNE VRAIE QUESTION, VIENT LA RÉPONSE.
Dimanche 12 Avril 2020, dimanche de Pâques

La science est l’enfant de l’émerveillement.
Ne la méprisez pas.
L’émerveillement et la curiosité sont deux.
Il y a beaucoup de curieux,
Mais il y a eu des émerveillés.

AUTOUR DE CELUI QUI SAIT S’ÉMERVEILLER,
ÉCLOSENT LES MERVEILLES.

Je t’enseigne :
Fais attention dans tes cours à l’harmonie.
L. A l’harmonie en moi-même.
– Non. Tu as beaucoup d’élèves ensemble.
Tous ne sont pas faits pour être ensemble,
mais tous sont faits pour être avec toi.

Le retour du parcours de ce chemin

A venir…

Qui prend tout son sens, ce n’est pas un Futur, mais bien un à venir.

Quand tu étais sous le figuier par Adrien Candiard

Citations

On raconte, dans la tradition ancienne des moines d’Égypte – les « Pères du désert: que le diable, déguisé en pauvre, était venu frapper à la porte d’un monastère pour tenter les frères. Il frappe, pas de réponse. Il frappe à nouveau, sans plus de succès. Il frappe, il appelle; derrière la porte, on lui répond enfin: « Que veux-tu ? » « Je suis un pauvre (un pauvre diable ?), dit le diable. J’ai besoin de votre aide. » On lui répond: « Laisse-nous, nous sommes en train de prier. » Alors le diable se réjouit: « Inutile d’entrer, remarque-t-il. Je suis déjà à l’intérieur.

Un de nos frères racontait dans un livre qu’il était sorti des études, dans les années 1960 je crois, bien décidé à apporter des réponses à un monde qui ne cesserait de lui crier, comme dans le Psaume: « Où est-il ton Dieu ? » Il était prêt à répondre, mais a découvert à son grand désarroi que cette question, personne ne la lui posait. Les gens n’en voulaient pas à Dieu, ne cherchaient pas Dieu, ne demandaient pas de comptes à Dieu: à des degrés divers, ils lui étaient tout simplement indifférents.
Les prédicateurs le savent bien : si on veut que les gens nous écoutent, il faut aller les chercher où ils sont, et parler des questions qui les intéressent, pas de nos marottes personnelles.

On peut aller au catéchisme, à l’aumônerie de son lycée, en aumônerie étudiante, puis fréquenter sa paroisse tous les dimanches sans jamais avoir eu le moindre indice sur la manière de s’y prendre. Moi-même, on ne m’a jamais rien expliqué avant mon entrée au noviciat, où j’ai été initié à la vieille méthode dominicaine, précise et infaillible: « Tu te mets à genoux pendant une demi-heure, et tu vois ce qui se passe. » Alors entendre dire que c’est la respiration même du croyant, c’est assez culpabilisant, et même franchement asphyxiant… Il y a de quoi se demander si on est vraiment croyant !

Elle serait si belle, la fraternité, si douce, si l’on ne se faisait jamais de mal ! Mais la fraternité, ce n’est pas cela. C’est peut-être l’amitié. La fraternité, c’est autre chose. C’est une relation qui survit au mal. mais où on ne doit pas s’habituer au mal: on apprend à le dépasser. Jacob et Ésaïe s’en veulent assez pour ne pas s’adresser la parole pendant des années. Mais Jacob va nous montrer la voie pour en sortir, le seul remède pour vaincre le mal: le pardon.
Un double pardon, du reste. Car entre les deux frères, les torts sont partagés. Il faut donc à Jacob un double courage: celui de pardonner et celui de demander pardon. C’est le cœur du véritable combat de Jacob.

Le pardon passe toujours par la vérité. Appeler un chat un chat, et un mal un mal. Il n’y a rien à attendre de la mièvrerie quand elle a lieu aux dépens de la vérité.

Si J’aime cette voix, si j’aime cette intelligence, si je sais les apprécier, si je sais m’en réjouir pleinement, alors toutes ces belles choses m’appartiennent pleinement. C’est comme si c’était ma voix, puisque je sais en profiter! Les façades n’appartiennent pas à leur propriétaire, mais à leur vis-à-vis, c’est-à-dire à ceux qui en jouissent et à ceux qui s’en réjouissent

Et peu à peu apparurent d’autres ennemis : la paresse, telle ou telle addiction, la faiblesse de la volonté, les mauvaises habitudes le découragement, choses qui en nous nous empêchent de faire ce que nous voulons. Cette difficulté à réaliser ce que nous voudrions faire. Ce qu’on appelle, en théologie chrétienne, d’un nom technique: le péché originel.

mais ce dont ils devraient se confesser, c’est de cette confession même; se confesser, non d’en demander trop au Seigneur, mais de ne pas lui demander assez. Le péché, c’est toujours une affaire de gagne-petit: un pécheur, c’est quelqu’un qui se contente de peu. Qui, se sachant fait pour l’infini, se contente d’objets finis et dérisoires pour remplir ce vide et cet appel : l’ambition, l’argent, l’égoiïsme…

Expérience de lecture

En cours et à venir…
… j’aime à le lire par petites touches pointilliste … Comme un livre d’heure et de méditation matinale.

Bien sur qu’il me fallait le lire. Et voilà un chemin qui ouvre des portes étonnantes sur ce que cela veut dire avoir la Foi. En fait on devrait dire offrir sa foi, car c’est un acte qui consiste à donner sa confiance. Donner sans arrière pensée, sans même un signe en retour. Et cet acte, en lui-même porte sa propre joie.

Je suis en joie parce que je te fais confiance, et quoi que tu fasses je ne me sentirais pas trahit. Maintenant, il ne s’agit pas de rester sous ce figuier où la joie m’a été donné, mais au contraire de se risquer à marcher sur l’eau, et débrouille toi pour que je ne sombre pas. ET je te fais confiance, parce que c’est ton problème que je ne sombre pas.

Et je découvre en fin de lecture tout l’humour libérateur, celui qui allège et pas celui qui alourdis. De la même façon qu’il n’y a qu’un seul amour, qu’il soit vécu avec le corps, la psyché et l’esprit, il n’y a qu’un seul humour qui allège.

Et voilà, je découvre le marque page que j’avais utilisé tout au long de cette lecture, un marque-page » de la Musardine, cela a quelque chose de savoureux et finalement qui est bien en accord avec cette lecture.

dav

Je crois que j’ai une affinité avec les dominicains.

L’héritage Spirituel Amérindien par Languirand et Proulx

Quelques citation qui éclaire

Quoi qu’il en soit de toutes ces appellations, il s’agit toujours d’une profonde alliance, et même d’une véritable inséparabilité, entre le Divin et le cosmique. L’univers émane constamment du Dieu créateur et c’est Dieu créateur qui agit en lui et par lui. S’il n’y a pas de monde sans Dieu, il n’y a pas de Dieu sans monde. Cette partie invisible, par laquelle tout être réside en Dieu, est en même temps le lieu intérieur et mystérieux en lequel Dieu réside. Dieu est la spiritualité qui traverse toute la matière de ce monde et qui la rend translucide. C’est le Grand Être universel ou encore le Grand Mystère cosmique.

Le cosmos, comme chacun des êtres qui l’habite, porte en lui-même le Grand Mystère de son origine, de son fondement et de sa destinée. Il permet donc, à celui qui le contemple du plus profond de son esprit, l’entrée dans la zone invisible, le passage vers l’Autre Monde mystérieusement caché en celui-ci. Il arrive que, dans un silence mystique au sommet d’une montagne, on communie avec l’esprit de la montagne; que, dans l’observation attentive d’une nuit étoilée, on se perde infiniment en l’esprit du ciel nocturne ; que, dans un sublime acte de compassion, on se transforme en l’esprit même de la consolation liée à la souffrance. À la venue d’un enfant, ne réapprend-on pas aussi à respirer en l’esprit de tout ce qui naît en ce monde ?
Ces esprits avec lesquels on communie à travers les expériences significatives de sa propre vie, nous l’avons rappelé, sont des puissances spirituelles, des formes pures et, en définitive, des voix (et des voies) du Grand Mystère.

La danse compte autant que la parole pour s’adresser aux esprits. Elle est l’une des formes favorites d’expression religieuse. La musique amplifie la prière.
PHILIPPE JACQUIN
La Terre des Peaux-Rouges

On pense ici à la célèbre formule de saint Augustin:« du monde extérieur vers le monde intérieur et du monde intérieur vers le monde supérieur» (Ab extra, ad intra; ab intra, ad supra). N’est-ce point là la démarche spirituelle de toute vraie quête de vision ?
Chaque humain possède en lui une vision sacrée, c’est-à-dire un pouvoir unique qu’il doit découvrir au cours de sa vie, dans le but d’actualiser la vision du Grand Esprit dont il est une expression.
GEORGES E. SIOUL

« Les Amérindiens essaient de suivre le Chemin rouge qui court dans la nature. Nous sommes liés de la même façon à toutes les choses de la Création. Toutefois, nous sommes conscients qu’à côté du Chemin rouge il y a le noir, qui va à contresens. Le Chemin rouge est positif, le Chemin noir négatif… Les sociétés technologiques s’égarent souvent dans les Chemins noirs, mais nous n’aurons plus le choix de retourner dans le Chemin rouge quand l’équilibre fragile du monde sera rompu.
DON RUTLEDGE et RITA ROBINSON,
Le Chant de la terre
La spiritualité des Amérindiens

Les gardiens de la Terre
La voie spirituelle amérindienne inclut une médecine pour la guérison de Terre-Mère. A l’heure d’un désastre écologique appréhendé, elle nous convie à assumer cette responsabilité spirituelle et éthique, qui a toujours été l’une des dimensions essentielles de son héritage: être les gardiens de la Terre. Cette tâche est aussi urgente qu’exigeante. Mais on peut s’y attaquer si l’on réussit à harmoniser les moyens dont dispose aujourd’hui la modernité avec des principes d’action semblables à ceux dont témoigne la spiritualité amérindienne. Quels sont donc ces sentiers dans lesquels les gardiens de la Terre nous suggèrent de cheminer, afin d’éviter le désastre écologique ?
La crise écologique
L’alliance entre l’homme et la nature est brisée. Au lieu de se situer en lien organique avec elle, l’homme se place en face d’elle et comme à son opposé. Dans ce contexte l’air, l’eau et le sol se sont dégradés. Des animales et végétales disparaissent. Les climats changent et des ressources non renouvelables s’épuisent. Triste est l’état de la planète et sombre son avenir. Terre-Mère est blessée et la blessure est grave. Tous les tissus de l’organisme terrestre sont meurtris. La nature résiste et crie souffrance, victime des fruits de la démesure humaine. L’homme la dépouillée de son mystère et de sa dimension spirituelle. L’ayant alors conçue comme un simple objet manipulable et comme une machine fonctionnelle, il a entrepris de la dominer, coûte que coûte.
Cette crise de la domination de l’homme sur la nature porte avec elle une crise des valeurs. Cette crise du monde moderne est donc foncièrement éthique et spirituelle. Elle appelle une médecine du même ordre, qui puisse l’éloigner de « la route sombre » dont parlent sages amérindiens, ce chemin de destruction et de mort qui atteint ici la planète. Cette crise a besoin d’un vent qui nettoiera la terre entière autant que l’esprit de l’homme. En définitive, elle requiert une spiritualité de la création. C’est à ce point qu’apparaît la pertinence d’un regard sur la voie spirituelle amérindienne et son éthique écologique.
Nous sommes sortis de la Terre-Mère et nous y retournons. Nous ne pouvons pas posséder la Terre. Nous sommes seulement de passage ici-bas. Nous Sommes les hôtes du Créateur. Il nous a accueillis chez lui pour un temps, et regardez ce que nous avons fait de sa maison! Nous l’avons empoisonnée, nous l’avons saccagée de fond en comble… Je travaille pour la Création. Je refuse de prendre part à sa destruction. >
Propos de LEON SHENANDOAH (Confédération iroquoise des Six Nations) dans HARVEY ARDEN et STEVE WALL, Les Gardiens de la sagesse Rencontres avec des sages Indiens d’Amérique du Nord

Ce que j’ai lu

A quelques jours de la folie des humains qui organise cette mascarade monstrueuse qu’est le black-Friday, le vendredi noir, noir de ténèbres, de nihilismes et de néant, je termine l‘héritage spirituel amérindien.

Ce livre a eu pour vertu de me remémorer, les livres de mes 20 ans. Pieds nues sur la terre sacrée, les livres de Carlos Castaneda (pas celui footballeur), l’herbe du diable et la petite fumée, voire, …etc… Je me suis longtemps imprégnée de cette culture spirituelle amérindienne, lorsque celle dans laquelle je suis né me décevais. Je n’avais pas encore sur aller au-delà de ma déception, pour connaitre la déception de la déception et rouvrir les portes.

Je redécouvre à travers ce petit livre de présentation en quoi finalement toutes nos spiritualité, nos assemblée, ce qui nous relie est merveilleux. Finalement, nous les humains, nous les personne humaines avons autour de cette terre des approches similaires qui ne devrait pas nous opposée mais nous rassembler afin de se réinscrire dans le cycle de la vie. Bruler la terre, consumer par la consommation sans fin est ce qu’il y a de plus morbide, et tout cela pour accumuler une objet appelé argent pour générer un profit qui ne porte aucune dignité juste de la « valeur » en termes de chiffre, de nombre qui ne sont que de piètre création.

Bien sur ce livre est écrit par des personnes humaines « blanches », issues du consumérisme de notre époque et tout emprunt de nos croyances très « new-âge » d’une spiritualité individuelle (sans religion) qui ne doivent rien aux autres, au collectif, et à toutes nos relations, mais on perçoit quand même le chemin qu’ils doivent faire.

Alors je vous en prie, Vendredi, ignorée les ténèbres et gouter le plaisir de la conversation avec vos frères et sœur, de la nature, humains, pierre, eau et cosmos et ayez une pensée sous forme de question sur le « Grand Esprit »

Le christianisme n’existe pas encore par Dominique Collin

Citations

C’est la raison pour laquelle le christianisme comme appartenance a quelque chose d’une fiction, d’un «produit» de la tendance actuelle à la « patrimonalisation », ce besoin très « postmoderne » de conserver et de commémorer. Je m’étonne alors qu’on n’ait pas encore fait rentrer le christianisme dans la liste du patrimoine matériel et immatériel de l’UNESCO !

Mais pourquoi avons-nous substitué au christianisme comme expérience de la Voie un christianisme d’appartenance ? La réponse est assez simple : un christianisme d’appartenance vend de l’identité; mieux, il vend de l’assurance (autrefois l’assurance vie» du salut, aujourd’hui l’assurance des gens de valeur) alors qu’un christianisme d’expérience ne cesse jamais d’inviter au risque de la foi.

Si autrefois la religion était le lieu majeur de la valorisation narcissique du moi (même quand ce moi était obligé de confesser ses péchés… mais c’était pour ressortir en état de grâce!), aujourd’hui elle fait påle figure devant les «fabriques»> actuelles du renforcement du moi.

Il faut penser que l’amitié dont j’aime un ami n’existe pas encore dans toute sa vérité puisqu’elle attend l’avènement d’une rencontre qui la rendra à nouveau possible. Du coup, c’est la rencontre à venir qui donne aux amis de mieux comprendre encore comment leur amitié était déjà inscrite dans leur toute première rencontre. Néanmoins, l’avenir de leur amitié ne leur apprendra jamais pourquoi elle a été un jour possible mais seulement comment elle peut encore l’être à nouveau.

L’amitié ou l’amour nous apprennent que la fidélité à l’événement qui les a fait naître n’est pas de conservation mais d’invention. En ce sens, il faut penser que l’amour réitère le passé plus qu’il ne le conserve.

Si l’-isme du mot «christianisme» est ce qui le plombe, «Christ » par lequel il commence devrait le sauver. Pourtant, ici encore, la confusion risque de demeurer entre un christianisme d’appartenance qui ne demande au Christ que d’être son fondateur et un christianisme d’expérience pour qui le Christ est celui qui nous précède sur le chemin d’une vie nouvelle. Faut-il encore rappeler que le Christ n’est pas le fondateur du christianisme et que les apôtres ignoraient faire partie d’une nouvelle religion? Si le Christ n’est pas le fondateur du christianisme, il en est la fondation vivante en même temps qu’il en est l’horizon indépassable.

Pourquoi le christianisme est-il de moins en moins parlant? Pour une raison qui n’apparait de prime abord: notre rapport au temps est devenu imperméable à l’événement. L’individu post-moderne ne rencontre plus l’événement de parole mais s’évertue à produire de « l’événementiel », cette dégénérescence de l’événement réduit à une production et à une prévision, négation même de l’événement. La preuve que l’événement nous dérange ? Nos replis identitaires et nos valeurs-refuges qui justifient une véritable obsession actuelle pour la sécurité de l’entre-soi. Même la parole est formatée, taillée en éléments de langages, slogans disponibles, prêts à l’emploi pour marquer les esprits, faire le buzz.

Il est vrai que les croyants s’arrangent assez bien avec l’idée de l’existence d’un Dieu (moins engageante que de croire en sa parole) comme il est vrai également que les athées ou les incroyants trouvent assez confortable leur croyance en la non-existence de Dieu. Il semblerait la bondieuserie, du fait de l’intérêt qu’elle porte à l’utilité de la croyance pour dissoudre la déception provoquée par l’Évangile, ait fini par avoir raison de la foi. (Notons aussi, au passage, que le projet de la modernité philosophique et scientifique fut aussi d’avoir raison de la foi, de faire rendre raison à la folie de la foi…) Ce qui revient à avancer ceci: le malheur du christianisme d’appartenance est la du sens même de croire. Autrement dit, le chrétien ne semble plus très bien savoir ce qu’il entend croire; d’autant qu’il est pris entre un conservatisme qui sait qu’il croit et un progressisme qui croit qu’il sait. Je pourrais formuler ainsi la thèse principale de ces réflexions: le christianisme n’existe pas encore parce qu’il ne croit pas en… la foi !

Il est vrai que les valeurs ne peuvent être évaluées que par des gens qui valent! Le discours qui les promeut mesure ainsi les comportements humains à l’aune de représentations du bien (comme la «tolérance» ou la «solidarité») qui assurent un certain ordre des choses. Il n’est pas anodin que notre société marchande se satisfasse très bien d’un discours de valeurs. lesquelles, comme leurs homonymes monétaires, finissent par devenir des abstractions. Travers tout occidental que celui de la réification progressive de dynamiques agissantes en concepts abstraits: aimer s’appauvrit en amour, libérer en liberté et sauver en salut. Michel de Certeau voit juste quand il écrit: «Discours fabriqués et commercialisés, puisque le travail et la communication conditionnent la production des « valeurs ».»

Cela signifie encore que la parole chrétienne n’est pas orientée vers ce qui est définitif (comme ce qu’on appelle le «Jugement dernier » ou même le terme pour chacun que constitue la mort) mais ce qui est ultime, à savoir l’accueil de l’Evangile comme nouveau barème des valeurs qui juge, à chaque moment de l’histoire, du présent afin de le rendre à lui-même: une présence à un présent. Une présence au don d’exister. C’est cela le temps qui compte.
de cette présence, la modernité souffre de son absence. Pourquoi? Parce qu’elle a choisi de privilégier un rapport particulier au monde: celui de l’utilité. Il lui faut donc régler sa vision sur ce qui peut être calculé, mesuré, évalué, saisi. Dans cette optique technicienne, la perception a intérêt à se renforcer contre l’imprévisible, qui est le mode d’apparition de l’insaisissable.

Mais le coût d’un tel prix à payer pour « profiter » de la vie est de plus en plus chèrement ressenti. L’espérance défait le nihilisme, qui est fondamentalement un futur sans à-venir. Dans le nihilisme, il n’y a que du futur désorienté («demain est un autre jour») ou un passé commémoré dont on n’apprend rien. Reste l’injonction de «profiter du moment présent, c’est-à-dire d’une succession d’instants et de petites jouissances (qui sont autant de «petites morts» qui ne donnent pas la vie).

En ce sens, exister signifie à la fois recevoir la grâce d’être justifié d’exister – tel est le don – et la grâce d’espérer que ce don d’exister est sans rémission – tel est le pardon, le renouvellement du don. La métaphore du Royaume ne désigne rien d’autre que la perspective du pardon qui ouvre à l’homme un à-venir et transforme dès à présent sa vie en existence, dans tous les aspects de sa vie. Et ce pardon n’est autre que l’amour-don, l’agapè du Nouveau Testament, qui, parce qu’il vient à nous depuis l’à-venir, nous paraît impossible et inespéré.
Mais comment qualifier ce don? Il est amour : reconnaissance de l’autre qui le justifie d’exister Comme il existe; désir décontaminé de toute envie guéri de toute violence. Don donné d’avance mai aussi par-don, don donné par-delà l’offense, la réitéra on de l’amour qui fait exister quelqu’un.

Mon expérience de lecture

A venir et à venu

Par son essai Le christianisme n’existe pas encore, Dominique Collin m’a ouvert des portes. Son écriture est claire. Comme toute lecture d’essai, je surligne ce qui me parle. Il a fallu que je me clame car j’aurais surligné le livre en entier. J’ai compris ce qui me touchait, ce qui me parlait, ce qui me décevait et ce qui m’émerveillait dans cette déception dans mes lectures de l’évangile. Je ne veux pas en dire beaucoup plus, je vais joindre sur mon site le croquis-note de ma lecture et citer une phrase qui me revient :

Aimer plutôt que l’Amour
Libérer plutôt que la Liberté
Sauver plutôt que le Salut

Vivre une Expérience de foi plutôt que croire !

PS : Cette lecture peut être ouverte aussi à des personnes humaines athées

Je veux voir Dieu par Marie Eugène de l’enfant-Jésus

Les citations au fil de l’eau

Celui qui habite le palais des septièmes Demeures est Amour. Or l’amour est toujours en mouvement pour se donner. Il ne saurait cesser de se répandre sans cesser d’être lui-même.

Dans l’océan de la divinité chacun puise, dit saint Jean de la Croix, avec le vase qu’il apporte.

Tel est l’enseignement de Sainte Thérèse sur la croissance spirituelle, souple et vivant, précis et respectueux du mystère. Toute la grâce et le génie théréziens très heureusement s’y étalent : sa merveilleuse science de l’homme et son sens éminent de Dieu, sa puissance pénétrante d’analyse qui discerne les moindres événements psychologiques de l’âme et les plus délicates onction de Dieu, sa puissance de synthèse que les détails n’aveuglent point…

…Il suffirait à lui seul à placer sainte Thérèse parmi les plus grands maitres de tous les temps.

Grands désirs et humilité peuvent marcher de pair, se garantissent et se fécondent mutuellement. Seule l’humilité peut conserver aux grands désirs leur regard confiant vers les sommets à travers les vicissitudes intérieures et extérieures de la vie spirituelle. D’autre part, l’humilité serait fausse qui ferait renoncer une âme à ses et la vouerait ainsi à la tiédeur ou à une honnête médiocrité.

Chemin en oraison

A venir…

Ce sont des mots !

Il n’y A, il n’EST,

Pas de commencement.

Néant,

Rien ABSOLU,

Entropie ABSOLU,

Infini néantique !

Et…

EST

L’AMOUR incommensurable,

Inconnaissable,

Impuissance inaccessible

Manifestions infini

Songe de matière

La matière induit le temps

Matière et temps provoquent le mouvement entretenu par l’Amour.

Création Permanente

La matière en mouvement entre en collision et apparait la vie.

La vie engendre la conscience et la conscience s’ouvre sur l’esprit qui retourne à l’amour infini, hors du temps.

Le Cosmos

Un amas de Galaxie

La voie lactée

Le système solaire

La terre

L’humanité

Et la personne humaine, pont qui s’ignore

Les dieux

Dieu

Marie née, grandie

Marie dit « Oui »

Joseph dit « oui, je t’accueille »

Jésus est né

Jésus nait

Il est le chemin d’or de l’humanité,

De la personne humaine

Il n’est aps la loi

Il est la voie

Il est la voix de l’amour

La néguentropie.

Nous ne sommes pas propriétaire de notre corps,

Juste l’intendant par l’amour qu’on lui porte ! Nous avons la responsabilité de lui garder sa dignité !

Nous ne sommes pas propriétaire de la terre,

Juste ses intendants !

Sororité, fraternité

Femmes, Hommes

La vie sur terre

Compte sur nous !

Oraison 28 mai 2019

Yeux fermés.
Trame lumière bleu et ténèbres
Lueur dissout l’obscure en volute.
L’amour Divin habite le néant
Et le cosmos EST volute.

Plonger en Samuel :
« Pourquoi voulez-vous d’un Roi ?
Il vous réduira esclave. »
« Nous voulons un roi,
A notre tête il marchera. »
« Alors qu’il en soit ainsi,
Sur votre tête il marchera »

Oraison 17 mai 2019

Corps ancre de l’univers,
Et la vie palpitante.

Esprit ouvert au-delà d’ici,
Par la grâce de Marie.

Psyché en calme maritime
Par la douceur de l’ange
Et la liberté du démon apaisé

Seigneur Viens !

(Détail tableau le château intérieur de Lise Bost)